Sa Die Internatzionale de is Pòpulos Indìgenos est istètia istituida dae s’ONU su 9 de Austu de su 1982.
Is artìculos 26 e 27 de sa Declaratzione de is Deretos de is Pòpulos Indìgenos decretant su deretu de is Pòpulos a atzèdere e gestire is terras issoro, siant issas galu bìvidas dae is comunidades, o siant ocupadas dae colonizadores.
De “pòpulos indìgenos”, pro dda nàrrere totu, no esistit una definitzione crara e ùnica. Unos cantos pòpulos sunt reconnotos dae is organizatziones internatzionales, ma su chi permitit a custas de èssere reconnotas podet fàghere a manera chi siant semper de prus is pòpulos cunsiderados tales. Su faeddu “indìgenu”, intames, at unu significàdu ebbia e inditat chie si siat chi est naschidu in su logu ue bivit.
S’apretu chi ponet sa netzessidade de sa transitzione energètica, e sa cherta continua de terras pro is progetos de parcos mannos pro sa produtzione de energia rinnovàbile, torrat a nos presentare cudda sèrie de raportos coloniales intre is pòpulos indìgenos e is istados intro chi ruent is terras ue is indìgenos istant. Is pòpulos indìgenos pagant su prètziu prus artu, siat in tèrmines de espròprios, siat de apropriatzione de cuddas risursas netzessàrias a su fràigu de is impiantos, is chi si nant “matèrias raras”.
Un’esempru cuncretu sunt is Sami, pòpulu indìgenu chi istat in sa parte setentrionale de sa Fennoscandia, e sa luta issoro contra a su parcu eòlicu a Fosen, terra de pastura pro is rennas. Un’àteru esempru est sa luta de is aborìgenos australianos contra a sa bogadura de s’uràniu in Jabiluka.
Fintzas sa Sardigna bivet dinàmicas parinales, cun rispetu pro is diferèntzias: sa terra nostra arriscat de bìvere a manera passiva una transitzione energètica cunformada a unu modellu industriale e estrativista.
Su fenòmenu est cuddu definidu cun su cuntzetu ampru de “ratzismu ambientale“, (chi Fiorenzo Caterini at mentovadu in s’addòbiu de Saccargia contra a s’ispeculatzione energètica) cunforma a chi unos cantos pòpulos indìgenos sunt cunsiderados comunidades sacrificàbiles e, duncas, diant pòdere subire sa violatzione sistemàtica de su deretu pròpiu a bìvere in un’ambiente non tòssicu.
«Espressiones comente a “zonas de sacrifìtziu”, “disugualidades ambientales”, ingendradas dae ratzismu, colonialismu, patriarcalismu, tenent orìgines larganas. Sunt istadas coniadas dae is primos movimentos anti-tòssicos (anti-toxic movements) e dae is movimentos pro sa giustìtzia ambientale (environmental justice movements) naschidos in is Istados Unidos a inghìriu de sa fine de is annos Setanta. Su faeddu “ratzismu ambientale” est istadu impreadu pro inditare sa distributzione diseguale de is arriscos e de is benefìtzios ambientales a dannu de is populos de colore e/o a rèdditu bassu».1
In sa Die Internatzionale de is Pòpulos Indìgenos, bidimus chi, fintzas in logos nostros, pro fortuna, sunt semper de prus is movimentos de resistèntzia e de propostas pro una transitzione democràtica, a misura de sa gente e chi tochet s’ambiente su giustu.
Èssere indìgenos e èssere contra a is impositziones chi benint dae foras no est a èssere isulados, firmos in su tempus e a tesu dae su cuntatu cun àteras culturas, ma est a bìdere rispetatu su deretu a atzèdere e gestire is terras issoro.
La Giornata Internazionale dei Popoli Indigeni è stata istituita dall’ONU il 9 Agosto 1982.
Gli articoli 26 e 27 della Dichiarazione dei Diritti dei Popoli Indigeni sanciscono il loro diritto ad accedere e gestire le proprie terre, siano esse tuttora abitate dalle comunità oppure precedentemente occupate dai colonizzatori.
Di “popolazioni indigene”, in realtà, non esiste una definizione precisa e stabilita. Alcune popolazioni sono riconosciute dalle organizzazioni internazionali, ma i requisiti attraverso i quali avviene il riconoscimento possono ampliare di gran lunga la platea dei popoli convenzionalmente compresi. La parola “indigeno”, invece, ha un significato univoco e comprende chiunque sia nativo e originario del luogo in cui abita.
Con l’urgenza della transizione energetica, e la richiesta crescente di terre per i progetti dei grandi parchi per la produzione di energia rinnovabile, tornano però in auge una serie di rapporti tipicamente coloniali tra i popoli indigeni e gli Stati entro i quali i territori abitati da queste popolazioni ricadono. I popoli indigeni pagano il prezzo più alto, sia in termini di espropri, sia di appropriazione delle risorse necessarie alla costruzione degli impianti, le cosiddette “materie rare”.
Un esempio concreto sono i Sami, popolazione indigena stanziata nella parte settentrionale della Fennoscandia, e la loro lotta contro il parco eolico a Fosen, terra di pascolo delle loro renne. Un altro esempio è la lotta degli aborigeni australiani contro l’estrazione dell’uranio a Jabiluka.
Anche la Sardegna vive dinamiche simili, con i dovuti distinguo: la nostra terra rischia di vivere passivamente una transizione energetica improntata a un modello industriale ed estrattivista.
Il fenomeno è quello definito con il concetto esteso di “razzismo ambientale” (citato da Fiorenzo Caterini nell’incontro a Saccargia di sabato 15 giugno 2024 contro la speculazione energetica), per il quale alcune popolazioni indigene farebbero parte di una “comunità sacrificabile” e, quindi, potrebbero subire la violazione sistematica del proprio diritto a vivere in un ambiente non tossico.
«Espressioni come “zone di sacrificio” e “disuguaglianze ambientali” sono generate da razzismo, colonialismo, patriarcalismo e hanno origini lontane. Esse sono state coniate dai primi movimenti anti-tossici (anti-toxic movements) e dai movimenti per la giustizia ambientale (environmental justice movements) sorti negli Stati Uniti intorno alla fine degli anni Settanta. Il termine “razzismo ambientale” è stato usato per indicare la diseguale distribuzione dei rischi e dei benefici ambientali a discapito delle popolazioni di colore e/o a basso reddito».2
Nella Giornata Internazionale dei Popoli Indigeni registriamo che anche da noi, per fortuna, le forme di resistenza e di proposta per una transizione democratica, socialmente sostenibile e micro-impattante si moltiplicano.
Essere indigeni e essere contro le imposizioni esterne non significa essere isolati, fermi nel tempo e lontani dal contatto con altre culture, ma vedere rispettato il proprio diritto ad accedere e gestire le proprie terre.